Vism. (III,29 ff.) zählt zehn Hindernisse auf:

(I) Wohnungen - Anhaftung an Wohnsitze;

(II) Familie - Anhaftung an hilfreiche Verwandte, Freunde usw.;

(III) Gewinn - Annahme zu vieler Gebrauchsartikel;

(IV) Gruppe - eine Guppe oder Klasse von Schülern unterrichten;

(V) Arbeit - Geschäftigkeit verbunden mit dem Errichten von Gebäuden;

(VI) Reise - Reisen über große Entfernungen;

(VII) Verwandtschaft - famliliäre Beziehungen, Lehrer, Schüler, Kollegen, Gefährten usw., zu deren Versorgung im Falle von Krankheit man verpflichtet ist;

(VIII) Kummer - jegliche Art von Erkrankung;

(IX) Bücher - verantwortlich sein für Studium, Schreiben usw.;

(X) übernatürliche Kräfte - ihre Erhaltung ist ein Hindernis für die Einsichtsmeditation, wenn auch nicht für die Geistesruhemeditation. Jedoch anderswo (z.B. in KhuA.22) ist ein guter Ruf (kitti) erwähnt als eine Alternative für übernatürliche Kräfte.

Mehr über die Jhânas zu lesen in "The Seven Stages of Purification and the Insight Knowledges", 2. Aufl. (Kandy: BPS, 1993) vom Ehrw. Mahâthera Mâtara Srî Ñânârâma, pp. 15-18. (deutsch in: "Erkennen - Nicht tadeln - Ändern" Festschrift zum 70. Geburtstag von Ayya Khema, Jhana-Verlag Uttenbühl 1993) Wie im Vism. (III, 105-7) erklärt ist, können die acht Objekte der erinnernden Meditation (anussati) - Buddha, Dhamma und Sangha; die Tugend (sîla), Freigebigkeit (câga), Gottheiten (devatâ), Frieden (upasama) und Tod (marana) - sowie die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung (âhâre patikkûla-saññâ) und die Aufmerksamkeit auf die Elemente (dhâtu-manasikâra) - obwohl außerstande, eine Vertiefung herbeizuführen (appanâ), angrenzende Sammlung erzeugen (upacâra-samâdhi), die ausreichend stark ist zur Unterdrückung der Hemmungen. Man sollte mit dieser angrenzenden Sammlung als Basis in die Einsichtsmeditation einsteigen. Der Vism. bemerkt ferner (in VII, 121-27), dass, obwohl die ersten sechs Erinnerungen nur bei edlen Schülern erfolgreich sind, ein tugendhafter Weltling sie zur Unterdrückung der Hemmungen verwenden kann und dann auf dieser Basis die Praxis der Einsichtsmeditation beginnen kann. Die Erinnerung an den Frieden wird in der selben Weise behandelt (Vism. VIII,250).

Man erreicht das erste Jhâna allein durch die zehn Wahrnehmungen der Widerwärtigkeit (asubha) und die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kâyagatâsati); die ersten drei Jhânas durch liebende Güte (mettâ), Mitgefühl (karunâ) und uneigennützige Freude (muditâ), und das vierte Jhâna nur durch Gleichmut (upekkhâ). Alle vier Jhânas sind erreichbar durch die zehn Kasinas und Atemachtsamkeit (ânâpâna-sati). Die vier unkörperlichen Zustände (âruppa) als Meditationsobjekte sind spezifisch für die entsprechenden vier nichtmateriellen Jhânas (Vism. III, 107).

Gemäß dem Pm.I,166 ff. sollte Konzentration, ob durch Geistesruhe- oder Einsichtsmeditation erzielt, folgende zehn Merkmale haben:

(I) der Geist ist nicht abgelenkt (vikkhitta) durch Beschäftigung mit dem Vergangenen;

(II) nicht erregt (kampita) durch Sehnsucht nach Zukünftigem;

(III) nicht geschrumpft durch Lethargie (kusîta);

(IV) nicht bewegt durch Ruhelosigkeit (uddhacca);

(V) nicht der Leidenschaft (râga) unterworfen;

(VI) nicht widerspenstig durch Ärger (vyâpâda);

(VII) die zwei Paare von Fähigkeiten - Vertrauen+Weisheit und Tatkraft+Konzentration - sollten im Gleichgewicht sein;

(VIII) die Fähigkeiten Vertrauen, Tatkraft, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit sollten auf einen einzigen Zweck ausgerichtet sein;

(IX) die Energie sollte ausreichend sein für die letzten zwei Absichten;

(X) die Konzentration sollte verstärkt werden durch wiederholte Praxis.

Die Einsichtswissen entstehen nur, wenn die geistige Konzentration durch diese Eigenschaften gekennzeichnet ist.

"Gestaltungen" (sankhârâ) bedeutet alles, was durch Ursachen und Bedingungen entstanden ist, deshalb auch alles, was die beiden Begriffe "Geist" und "Materie" (nâma und rûpa) einschließen. Die letztendlichen Soheiten (paramattha), die als "Geist" (nâma) bezeichnet werden, sind die neunundachtzig Bewusstseinszustände (citta) und die zweiundfünfzig Geistesfaktoren (cetasika); die als "Materie" (rûpa) bezeichneten sind die achtundzwanzig letztendlichen materiellen Phänomene. Der selbe psycho-physische Prozess wird auch in die fünf Anhäufungen zergliedert, die vier nichtmateriellen Anhäufungen - Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen (= alle Geistesfaktoren außer Gefühl und Wahrnehmung) und Bewusstsein bilden nâma, die Anhäufung der Materie bildet rûpa. Der selbe psycho-physische Komplex ist ferner unterteilt in die zwölf Sinnesgrundlagen (âyatana), die sechs oder achtzehn Elemente (dhâtu) usw.

Der Buddha musste diese Extra-Einteilung einführen, um den unterschiedlichen intellektuellen Fähigkeiten der Wesen, die seine Anleitung brauchten, zu entsprechen. Es sollte vermerkt werden, dass "Gestaltungen" (sankhârâ) in zwei verschiedenen Bedeutungen angewandt wird: (I) als alle bedingten Phänomene und (II) als die vierte der fünf Anhäufungen. Um sie zu unterscheiden, sprechen wir bei (II) von "geistigen Gestaltungen". Sankhârâ wird verwendet in der Formel der bedingten Entstehung (paticca-samuppâda) um auf die "Kamma-Gestaltungen" zu verweisen, das karmisch aktive Wollen.

Zu diesem Zeitpunkt mag der Meditierende fähig sein, sich die machtvolle Einsicht, die er in seiner geistigen Kontinuität durch die Realisierung des Pfades und der Frucht des Stromeintritts aufgebaut hat, für das weitere Vorankommen nutzbar zu machen. Folglich kann er die Bemühung, die Frucht des ersten Pfades zu meistern, vorläufig einstellen und in der Einsichtsmeditation fortfahren mit dem Ziel, den zweiten Pfad zu erreichen, den des Einmalwiederkehrers. Dies wird die Serie der Einsichtswissen mit noch größerem Scharfsinn erzeugen als beim vorherigen Anlass, damit die notwendige Grundlage zur Entstehung des zweiten Pfades liefernd. Auf diese Weise könnte der Meditierende versuchen, die Praxis der Einsichtsmeditation bis zur Arahantschaft auszudehnen.

Ein Meditierender, der dies nicht kann, sollte nach der Realisierung des ersten Pfades die Erreichung der Verwirklichung meistern. Das wird helfen, die Einsichtswissen in geeigneter Folge zu festigen. (Wenn der Meditierende dies nicht pünktlich erledigt, könnte er es zu schwierig finden, die Verwirklichung bei einer späteren Gelegenheit wiederzugewinnen.) Sobald die Erreichung der Verwirklichung gründlich gefestigt ist, sollte man ihr nicht weiter nachgehen, sondern stattdessen die Einsicht zur Erreichung des nächsten Pfades erwecken. (Wenn das Interesse an der vorigen Verwirklichung zu lange anhält, könnte er zu ihr zurückkehren und verwirrt werden.) Auf diese Weise wird die Einsicht bis zu ihrer Vervollkommnung fortgesetzt mit der stufenweisen Realisierung der Arahantschaft. Siehe "The Seven Stages of Purification" für eine ausführliche Erörterung der Läuterungen und Einsichtswissen.

Im Pm.I,138 werden die für die Erzeugung von Ansichten (ditthi) verantwortlichen Ursachen und Bedingungen als achtfach zusammengefasst: (1) die fünf Anhäufungen; (2) Unwissenheit; (3) Kontakt; (4) Wahrnehmung; (5) angewandtes Denken; (6) unweise Aufmerksamkeit; (7) schlechte Gesellschaft und (8) das Anhören der Ansichten anderer. PmA.299-300 führt dafür Beispiele an.

Das Mittel zum Aufgeben falscher Ansichten vom Selbst besteht im Beenden falscher Einbildungen, wie vom Buddha in S.IV,24 erklärt wird: "Mönche, was auch immer man sich (als das Selbst) vorstellt, oder wo immer man sich (das Selbst) als existierend vorstellt, oder wovon auch immer (das Selbst) als außerhalb betrachtet wird, oder was auch immer als 'mein' betrachtet wird - all dies führt anderweitig zum Werden. Jedoch finden Wesen, die am Werden haften, welches die Natur der Veränderung hat, Freude an diesem Werden. Mönche, soweit es Anhäufungen, Elemente oder Sinnesbereiche gibt, stellt man sie sich nicht (als Selbst) oder als 'mein' vor, noch stellt man sich (das Selbst) als innerhalb oder außerhalb davon vor. Wenn man sich nichts derartiges einbildet, ergreift man nichts in der Welt. Nichts ergreifend wird man nicht durch Begierde erregt. Unerregt verwirklicht man noch im selben Leben vollkommen Nibbâna (durch die vollständige Auslöschung der Befleckungen). Dann entsteht einem das Wissen: 'Vernichtet ist die Geburt; das heilige Leben ist gelebt; getan ist, was zu tun war; nichts bleibt noch zu tun übrig.' Mönche, dies ist die geeignete Praxis, die einen befähigt, alle Einbildungen auszurotten."

"Ânanda, was ist die Wahrnehmung des Nicht-Selbst? Hier, Ânanda, begibt sich ein Mönch in einen Wald oder an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte und überlegt so: 'Auge und Formen, Ohr und Geräusche, Nase und Gerüche, Zunge und Geschmäcke, Körper und Berührungen, Geist und Geistobjekte - all diese sind Nicht-Selbst.' Auf diese Weise lebt er in der Betrachtung der Natur des Nicht-Selbst in den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen. So, Ânanda, ist die Betrachtung des Nicht-Selbst" (A.V,109).

In einigen Texten ist die Betrachtung des Nicht-Selbst erwähnt als „die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden" - dukkhe annatta-saññâ (D.III,243,251; S.V,133; A.III,85 usw.). Auch in den Kommentaren wird gesagt: „Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden ist die im betrachtenden Wissen des Nicht-Selbst entstandene Wahrnehmung" (dukkhe anatta-saññâ´ ti anattânupassanâ-ñâne uppanna-saññâ; DA. II,757; AA.II,665).

"Die zugrunde liegenden Tendenzen zur Leidenschaft ganz aufgegeben habend und die zugrunde liegenden Tendenzen zur Abneigung vertrieben habend, die zugrunde liegenden Tendenzen zu Ansicht und Dünkel 'Ich bin' entwurzelt habend, die Unwissenheit aufgegeben habend und Wissen erweckt habend, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende" (M.I,47).

Der Kommentar (MA.I,186) erklärt: "Der Ausdruck 'zugrunde liegende Tendenzen zu Ansicht und Dünkel "Ich bin"' bedeutet die zugrunde liegende Tendenz zum Dünkel, welche einer Ansicht gleicht (ditthisadisam mânânusayam). Dies wird gesagt, weil die Tendenz zum Dünkel einer Ansicht darin gleicht, dass sie auf der Idee 'Ich bin' beruht."

Siehe auch Khemaka-Sutta (S.III,126-32) und Anmerkung 15 oben, und außerdem Mûlapariyâya-Sutta, 2. Teil (M.I,3-4).

Der folgende Text verdeutlicht die Gefahren (âdînava) in den Gestaltungen: "Weil jede materielle Form unbeständig und leidvoll ist, der Veränderung unterworfen, ist dies die Gefahr in materieller Form ..." (S.III,28). "Mönche, weil es in materieller Form Gefahr gibt, entfalten die Leute Abwendung gegenüber materieller Form" (S.III,30).

Die selbe Formel wird genau so für die anderen Anhäufungen angewandt. Die sich darauf beziehenden Texte der Anmerkungen 4, 10 und 13 oben zeigen, wie die Gestaltungen ohne ein auf ihr Dasein bezogenes Selbst der Unbeständigkeit, dem Leiden und der Veränderung unterworfen sind. Die drei Merkmale - der Unbeständigkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst - bilden die in den Gestaltungen enthaltene Gefahr, durch deren Hervorheben man Abwendung erzeugen kann.

(I) "Hier, Ânanda, ein Mönch ... überlegt so: 'Dies ist das Friedvolle, dies ist das Erhabene, das ist die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Existenz, die Vernichtung der Begierde, Leidenschaftslosigkeit, Nibbâna.' Dies wird Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit genannt." (A.V,110). Virâga-saññâ wird in diesem Zusammenhang entweder als Meditationsthema über Nibbâna als Frieden (upasama: Vism.VIII,245ff.) beschrieben oder als Meditationsobjekt zum Eintritt in die Fruchterreichung (phala-samâpatti: A.V,321-22, 354ff.). Die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit (virâga-saññâ) wird als die in der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit erzeugte Wahrnehmung beschrieben (DA.II,757; AA.II,665) und auch als die Wahrnehmung, die erzeugt wird in Beziehung zur fünffachen Leidenschaftslosigkeit beginnend mit der Unterdrückung (vikkhambhana) der Befleckungen (AA.I,287ff.). Siehe Anm. 1 im vorliegenden Kapitel.

(II) "Das Wissen bezüglich des (nibbânischen) Friedenszustandes erkennt, dass Leiden existiert, wenn es eine Präsenz (von Gestaltungen) gibt, und dass Glück existiert, wenn es keine solche Präsenz gibt (z.B. im Nibbâna)" (Pm.I,59; siehe auch PmA.185).

(I) Dies wird in einem Vers zum Ausdruck gebracht:

"Erkannt habend, 'Dies ist Leiden',
beim Vergänglichen und sich Auflösenden,
Dessen Auflösung weise erkennend,
wird man dem gegenüber leidenschaftslos."

(S.IV,205; siehe auch SA.III,83)

(II) Nach der Bestimmung der weltlichen Leidenschaftslosigkeit als augenblickliche Auflösung sagt PmA.347-48 beim Beschreiben der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit in Bezug zur Atemachtsamkeit: "Hier bedeutet 'das Betrachten der Leidenschaftslosigkeit' (betrachten) mit der Einsicht, die einen befähigt, gegenüber Gestaltungen leidenschaftslos zu werden." Siehe auch Anm. 13 unten und Kap.8, Anm.17.

(I) A.V,111 erklärt kurz sabbaloke anabhirata-saññâ wie folgt: "Hier, Ânanda, wird man durch Aufgeben jeglichen Anliegens (upaya: Begierde, Dünkel und Ansicht), jeglichen Anhaftens (upâdâna: Sinneslust, Ansichten, Neigung zu Riten und Glaube an ein Selbst), jeglichen festen Glaubens (cetaso adhiññhâna: die zwei Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung), jeglichen Festhaltens (abhinivesa: Selbst-Ansicht) und jeglicher innewohnender unheilsamer Tendenzen (die sieben anusaya) über die ganze Welt enttäuscht."

(II) "Mönche, wenn ein Mönch ständig seinen Geist ausbildet in der Wahrnehmung der Abneigung gegenüber der ganzen Welt, wendet sich sein Geist ab von den schönen Dingen in dieser Welt, schaudert vor ihnen zurück, wird von ihnen abgestoßen, weigert sich weiterzumachen; entweder festigt sich Gleichmut oder Abwendung" (A.IV,50).

(I) "Betrachtung des Aufhörens (nirodhânupassanâ) bedeutet Betrachtung der Auflösung (bhanga)" (PmA.215).

(II) "Wie wird die Weisheit, die die wiederkehrende Auflösung der Phänomene durch Nachdenken über das Sinnesobjekt sieht, in Einsichtsweisheit umgewandelt? Der Geist, der materielle Form als Objekt nimmt, entsteht und vergeht. Über die Auflösung dieses Objektes nachgedacht habend, betrachtet man die Auflösung des nachdenkenden Geistes selbst mittels des nachfolgenden Geistes" (Pm.I,57). Siehe außerdem PmA.182; Vism.XXI,13.

(I) "Hier, Ânanda, ein Mönch ... überlegt so: 'Dies ist das Friedvolle, dies ist das Erhabene, das ist die Stillung aller Gestaltungen, das Aufgeben aller Grundlagen der Existenz, die Vernichtung der Begierde, das Aufhören, Nibbâna.' Dies wird Wahrnehmung des Aufhörens genannt." (A.V,110-11).

"Die Wahrnehmung des Aufhörens ist die Wahrnehmung, die aus dem Wissen des Betrachtens der Auflösung hervorgeht" (AA.II,665).

(II) "Das Wissen vom Friedenszustand: 'Entstehen ist furchtbar, Nicht-Entstehen ist Sicherheit ... Anhäufung von Kamma ist weltlich, Nicht-Anhäufung ist unweltlich ... Das Kennzeichen ist Gestaltungen, die Kennzeichenlosigkeit ist Nibbâna'" (Pm.I,59-60).

(I) "Die Gefahr in materieller Form erkannt habend, wird er begierig nach dem Aufhören der materiellen Form, durch Vertrauen er ist entschlossen, und sein Geist ist gut gefestigt darin; er übt so: 'Ich werde einatmen in Betrachtung des Aufhörens in der materiellen Form'; und er übt so: 'Ich werde ausatmen in Betrachtung des Aufhörens in der materiellen Form'" (Pm.II,192).

(II) "Er entfaltet die Wahrnehmung des Aufhörens: er entfaltet die Wahrnehmung, die daduch aufkommt, dass sie sich das Aufhören der Gestaltungen zum Objekt macht. Sie interpretieren dies auch als die Betrachtung, die dadurch aufkommt, dass sie sich Nibbâna zum Objekt macht" (AA.I,287).

(I) "Materielle Form erkennend, gibt er sie auf. Das Gefühl erkennend ... Die Wahrnehmung ... Die geistigen Gestaltungen ... Das Bewusstsein ... Das Auge ... Das Ohr ... Verfall und Tod erkennend, gibt er sie auf" (Pm.I,27).

(II) "O Mönche, was es auch immer an Sehnsucht, Sinnesgier, Vergnügen oder Begierde in Beziehung auf materielle Form in euch gibt, gebt es auf; so wird diese Form aufgegeben sein ... Was es auch immer an Sehnsucht ... oder Begierde in Beziehung auf das Bewusstsein in euch gibt, gebt es auf; so wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein" (S.III,161).

Siehe M.III,187:

"Lass' keine Person die Vergangenheit wiederbeleben
Oder ihre Hoffnung auf die Zukunft bauen;
Denn die Vergangenheit ist zurückgelassen
Und die Zukunft noch nicht erreicht.
Statt dessen lass' sie mit Einsicht erkennen Jeden im Jetzt aufkommenden Zustand.... "

Siehe Dhp.348:

"Lasst los, was hinter euch liegt, lasst los, was vor euch liegt,
Lasst los, was dazwischen liegt, überwindet das Werden.
Mit einem von allem erlösten Geist
Kommt nicht wieder zu Geburt und Verfall."

Zum Beispiel: "Ânanda, was ist die Wahrnehmung des Aufgebens? Hier ein Mönch ... duldet keinerlei böse unheilsame Zustände, die aufkommen mögen; er gibt sie auf, vertreibt sie, lässt sie los und beendet sie - dies wird die Wahrnehmung des Aufgebens genannt" (A.V,110).

Die Wahrnehmung des Aufgebens (pahâna-saññâ) verweist auf das fünffache Aufgeben (AA.I,287), das heißt durch Unterdrückung, Ersetzen durch das Gegenteil, Ausrottung, Abflauen und Befreiung (Pm.I,26: vikkhambhana, tadanga, samuccheda, patippassaddhi, nissarana). Diese fünf Worte werden auf die selbe Weise erklärt, wie die fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens -siehe Kap.5, Anm.1 und Kap.6, Anm.5. In der Einsichtsmeditation ist das Aufgeben durch Ersetzen durch das Gegenteil zutreffend. In diesem Zusammenhang kann die Wahrnehmung des Aufgebens als vergleichbar mit der Betrachtung des Loslassens angesehen werden. Siehe DA.II,757; AA.II,665.

(I) "Die Betrachtung des Loslassens ist die Stabilisierung der gedanklichen Vertiefung"(DT.47).

(II) "'Er betrachtet das Loslassen': es sollte verstanden werden, dass dies extrem scharfe Einsicht in Pfadnähe ausdrückt" (PmA.348).

(III) "'Er betrachtet das Loslassen': durch zum Auftauchen führende Einsicht" (PmA.215).

"Idh´ Ânanda bhikkhu sabbasankhârehi attîyati harâyati jigucchati. Ayam vuccat' Ânanda sabbasankhâresu aniccasaññâ." (A.V,11)

"Ânanda, hier wird ein Mönch beunruhigt, beschämt und angewidert von allen Gestaltungen: dies wird die Wahrnehmung der Unbeständigkeit in allen Gestaltungen genannt." Der Text scheint das Auftauchen von Ersatz-Leidenschaftslosigkeit (tadanga-virâga) anzudeuten, d.h. die Beseitigung der Befleckungen durch Ersetzen durch das Gegenteil, mit Hilfe der Zerstörungs-Leidenschaftslosigkeit (khaya-virâga), d.h. durch Betrachtung der augenblicklichen Auflösung der Gestaltungen.

(I) "Er schult sich für Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören"

(nibbidâya, virâgâya, nirodhâya patipanno hoti). S.II,48; III,19-20; A.I,64.

(II) "Es führt zur vollen Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zu höherem Wissen, zur Erleuchtung, zum Nibbâna" (D.II,251; A.I,30; III,83, usw.).